ARTS VIVANTS 動態藝術

Propos recueillis par David Cordina

Figure majeure du théâtre hongkongais, Tang Shu-wing aborde pour la première fois l’univers de Samuel Beckett avec En attendant Godot, présenté en décembre prochain au théâtre Shouson du Hong Kong Arts Centre. Il en dirige la traduction, la mise en scène et la production. Nourri de philosophie orientale, le metteur en scène mêle ici dépouillement, spiritualité et réflexion sur l’absurde contemporain. Dans cet entretien, il revient sur sa découverte de Beckett, la résonance de l’attente dans notre monde inquiet, ainsi que sur les choix artistiques de sa future mise en scène.

Pourquoi le choix de Beckett ?
C’est la première fois que je mets en scène Beckett. J’ai toujours été intéressé par les questions liées à l’humanité, notamment la philosophie et la spiritualité. Beckett est rarement joué à Hong Kong, car nous sommes davantage exposés à des pièces bien construites (dans un sens traditionnel). L’absurde reste un domaine de niche. J’ai vu En attendant Godot pour la première fois au début des années 1980, dans une production en cantonais montée par une troupe locale. J’avais trouvé cela très intéressant, mais difficile à saisir dans son sens profond. L’œuvre n’a vraiment pris place dans ma liste de projets qu’après avoir vu une mise en scène de Godot réalisée par Beckett lui-même pour la télévision française, quelques mois avant sa mort. Ce spectacle était formidable, indescriptible. Roman Polanski, dans le rôle de Lucky, était fabuleux. Mais je savais déjà qu’en monter une version serait une tâche redoutable.

En 2019, je suis monté jusqu’au camp de base de l’Everest, et j’ai soudain réalisé que je voulais créer quelque chose autour des grandes questions de l’humanité. Deux œuvres me sont venues à l’esprit : la Bhagavad-Gita et En attendant Godot. J’ai monté la première en 2023. Je pense que 2025 est le bon moment pour la seconde, car je dispose désormais d’une équipe solide d’acteurs et de créateurs.

Affiche de En Attendant Godot, 2025

L'absurde développé dans cette œuvre résonne-t-il toujours de la même façon dans le climat politique mondial actuel ?
L’absurdité d’aujourd’hui est encore plus intense qu’à l’époque de Beckett. On nous enseigne souvent que la vie a un but et qu’il faut l’atteindre grâce à notre savoir et à nos compétences. Mais au final, nous en arrivons à toutes sortes de déformations. Nous devenons égoïstes, pris dans les rivalités de pouvoir et les compétitions économiques à l’échelle mondiale. Nous faisons partie intégrante de cette immense machine.

Albert Camus disait que si nous pouvons expliquer le monde — peu importe que ce soit pour de bonnes ou de mauvaises raisons —, nous restons conscients de ce que nous faisons. Mais si nous ne pouvons plus expliquer, nous sommes perdus. C’est tellement vrai ! L’explication conduit à la définition. Or la définition est exclusive, car elle découle de points de vue personnels. Elle divise facilement le monde entre le noir et le blanc, avec des partisans de tous bords qui s’affrontent pour défendre leur identité. Rien n’a vraiment changé : la difficulté à communiquer par les mots, l’effondrement de la foi spirituelle, l’illusion du temps, les cycles inévitables des ascensions et des chutes humaines. L’homme demeure fondamentalement seul.

Comme les deux vagabonds de Godot, nous attendons encore. La technologie n’y change pas grand-chose. Notre nature insatiable croît plus vite que jamais dans l’histoire. L’intelligence artificielle représente la plus grande menace que l’humanité ait connue. Les politiciens, les entrepreneurs et les scientifiques ne parlent que de ses avantages, et rarement de ses dangers. Savons-nous que la technologie du quotidien n’est qu’une infime partie de la technologie militaire ? Plus la première devient conviviale et sophistiquée, plus la seconde se révèle terrifiante dès que la guerre éclate. N’est-ce pas déjà là quelque chose d’absurde ?

De grands discours se tiennent chaque jour sur la table, mais sous la table, un autre monde agit en silence, à notre insu. Mais tout cela est-il si pessimiste ? Pas forcément. Je me rends compte que le drame de Godot se rapproche beaucoup de la philosophie orientale, notamment du bouddhisme. Il est vrai que la nature de toute chose est vide, que rien n’est permanent. Au-delà du monde matériel existe un monde transcendant. La sagesse de la vie réside dans notre capacité à voyager entre ces deux mondes, afin de comprendre quelles expériences nous devons vivre et lesquelles nous devons laisser passer. Si nous parvenons à nous détacher de tout tout en continuant à faire fonctionner les choses dans le monde matériel, nous pourrions bien trouver une issue. Comme le disait Beckett : « Je ne suis en route vers nulle part, je suis simplement en route. » C’est une forme de sagesse qui s’applique aussi aux relations humaines. Et comme le rappelait Camus : « Ne marche pas devant moi, je ne te suivrai peut-être pas. Ne marche pas derrière moi, je ne te guiderai peut-être pas. Marche à côté de moi et sois simplement mon ami… » Si nous prenons conscience que nous sommes tous, à des degrés divers, des Vladimir et des Estragon en quête d’une issue spirituelle — et qu’il nous arrive aussi d’endosser les rôles de Pozzo ou de Lucky dans notre vie quotidienne —, alors nous pourrons peut-être rire de l’emprise du monde ordinaire : tout n’est qu’un jeu, comme le tournait en dérision, avec tant de lucidité, Eugène Ionesco. L’Enfant, à la fin, pourrait bien représenter notre Terre de Rêve éternelle, tapie au plus profond de notre inconscient collectif. Si l’on considère En attendant Godot comme un poème, tout devient plus léger — mais si léger que cette légèreté même produit un impact immense sur notre esprit, sans que nous en soyons conscients. Là encore, un paradoxe.

Les didascalies chez Beckett sont très précises : est-ce pour vous « un corset ou un carcan ? » Quels choix artistiques privilégiez-vous pour cette mise en scène ?
Le texte et les didascalies de la pièce sont immuables, même si une certaine souplesse est apparue récemment concernant ces dernières. Une fois que l’on choisit de monter Beckett, il faut se préparer à être lié à lui. C’est comme une partition de musique classique : les notes existent depuis des siècles, mais c’est le chef d’orchestre qui décide de la manière dont elles seront interprétées. Les metteurs en scène fonctionnent de la même façon : ils cherchent à inscrire leur empreinte dans un Beckett fidèle à l’esprit de l’œuvre. Nous sommes là pour transmettre la poésie du matériau.

La simplicité est ma ligne directrice dans ce travail. Le texte est traduit en cantonais contemporain afin de le rendre plus accessible au public d’aujourd’hui, avec des surtitres en mandarin et en anglais. La tonalité visuelle du plateau est monochrome, pour souligner le passage du temps — un choix qui, avec un jeu de lumières précis, peut créer des images saisissantes. J’explore la dimension comique de la pièce, comme l’indique son sous-titre : tragicomédie. Les comédiens des années 1950, maîtres de l’art du burlesque, servent de référence, même si j’injecte une énergie nouvelle à travers ma propre équipe d’acteurs.

Il y a dans le texte de nombreuses pauses et des indications scéniques très précises, inscrites entre les lignes. Mais combien de temps doivent durer ces pauses ? Comment traduire ces indications à travers le jeu des acteurs ? Quelle forme aura l’arbre ? Est-ce seulement un élément visuel ou bien quelque chose qui porte la vie ? Ces questions, c’est à mon équipe et à moi d’y répondre. Il n’existe pas de vérité universelle dans la mise en scène de cette œuvre, mais plutôt une approche esthétique partagée au sein d’une équipe donnée, pour en transmettre au mieux la poésie. Cette mise en scène sera sans doute l’un des projets les plus exigeants de toute ma carrière. Je l’aborde avec une joie et un enthousiasme intacts.

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